Categoria: medicina chinesa

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Princípios do Qigong

Daoyin Tu, reconstrução da pintura contida nos livros de seda encontrads na tumba de Mawangdui (168 a.C.), província de Hunan, China, descoberta em 1973.
Se preferir, assista ao vídeo desta postagem no nosso canal no Youtube.

Introdução

Neste artigo, compartilho os conteúdos da masterclass online “Princípios do Qigong: o segredo da prátida bem sucedida”. Nossa conversa hoje é sobre princípios gerais, não sobre as instruções para praticar uma sequência específica. Primeiro, explicarei o que é Qigong. Em seguida, desnvolverei os seguintes aspectos:

  • Como e de quem aprender?
  • Quando, o que e com que frequência praticar?
  • Onde praticar?
  • Postura, alinhamento e ritmo corporal
  • A atitude mental

Depois, falarei dos benefícios do Qigong. E, no final, contarei um pouco da minha história, para você entender como aprendi o que compartilho aqui.

Que é Qigong?

Qìgōng (pronuncie Tchi kung em português) é um termo moderno geral para toda prática que trabalha, treina ou cultiva (gōng 功) o Qi. Geralmente traduzido como energia, Qì (氣 ou 炁) é nossa potência de vida e movimento. Existem diversas escolas, de origem taoista, budista, confucionista, médica e marcial, etc. Os exercícios mais antigos provém da alquimia interna taoista e da medicina tradicional e já eram praticados antes da era cristã, como podemos constatar pelos achados arqueológicos de Mawangdui, datados da dinastia Han (200 a.C.-220d.C.), e de Guodian, datados do período dos Reinos Combatentes (475-221 a.C). Há referências a eles também em textos importantes como o Clássico do Caminho e da Virtude (Dàodéjīng) e no  Clássico Interno do Imperador Amarelo (Huángdìnèijīng). Respectivamente, o primeiro é o mais famoso texto filosófico taoista e o segundo o mais famoso texto antigo de medicina chinesa.

Os dois pictogramas para Qì: à esquerda o fogo original do Céu representa o Qi pré-natal. À direita, a combinação de vapor e arroz represetna o Qi pós-natal, que provém da respiração e dos alimentos.

Como e de quem aprender?

O primeiro princípio do Qigong é saber de quem aprender. Uma pessoa é confiável porque está qualificada para ensinar. Ela recebeu a transmissão de uma linhagem autêntica. E praticou e vivenciou os benefícios dos métodos que ensina. Além disso, conhece os princípios do Qigong. Sabe explicá-los e tem paciência, e tempo, para ensinar e tirar dúvidas. Aprendemos por imitação, repetição, treinando junto, escutando as instruções e corrigindo os erros conforme as orientações que recebemos.

O professor ou professora ideal, no nível mais elevado, é um mestre ou mestra que realizou o Tao, alguém de vasto conhecimento, compaixão e sabedoria. Estas pessoas são muito raras. Então, de modo mais realista, basta um instrutor ou instrutora experiente, com permissão de seu mestre ou mestra para ensinar.

Atenção! O conhecimento nunca está completo nos livros. Sempre há detalhes fundamentais que só aprendemos diretamente com uma pessoa mais experiente.

No Qigong, além das posturas e movimentos visíveis, há também a intenção. Com ela, direcionamos a circulação de Qi. Assim, também precisamos de explicações sobre o aspecto invisível da prática.

Quando e com que frequência praticar?

O segundo princípio do Qigong diz respeito ao momento da prática. Preste atenção nos horários do dia e nas estações do ano para escolher o que praticar. Por exemplo, exercícios respiratórios, só da madrugada até 11:00 da manhã. Evite exercícios pesados no meio do dia. Não pratique sob as árvores à noite. Evite praticar durante tempestades. E leve em consideração seu estado de saúde e o momento do seu ciclo de vida. Por exemplo, alguns treinamentos são desaconselhados durante o período menstrual e a gestação, outros são mais importantes quando estamos convalescentes, ou quando queremos prevenir determinadas doenças, e assim por diante.

Treine regularmente, de preferência todos os dias. Pois não há progresso sem regularidade. Após 49 a 100 dias de treinamento contínuo, você começa a perceber diferenças na sua vitalidade.

Se você conhece vários tipos de treinamentos, então pode organizar a prática de duas maneiras, dependendo do horário.

De manhã, siga esta sequência:

  • meditação,
  • respiração de limpeza,
  • qigong estático,
  • qigong de movimento
  • e arte marcial.

À noite, inverta a sequência, retirando a respiração.

Onde praticar?

O terceiro princípio do Qigong diz respeito ao local da prática. Há duas opções básicas: ao ar livre ou dentro de casa.

Se você quer treinar em contato com a natureza, evite expor-se a condições climáticas extremas: calor, frio, umidade, vento e secura excessivos. Por exemplo, não se exponha ao sol forte, à chuva, ao vento. E evite pisar descalço num terreno frio ou molhado.

Além disso, escolha um ambiente natural com Qi abundante e de boa qualidade: ar puro, água límpida, árvores, montanhas, clima ameno. Se isto não é possível, onde você mora, recomenda-se viajar periodicamente para ter contato com a natureza. Os antigos taoistas viajavam para florestas e montanhas remotas para obter o ambiente com o fengshui mais propício para treinar.

Quando você pratica na cidade, ao ar livre, é melhor praticar em parques e jardins, mas ao abrigo do sol forte, do vento e da chuva. Evite ambientes movimentados, barulhentos e poluídos.

Em casa, pratique em um cômodo limpo, iluminado e com ventilação, mas sem se expor diretamente a correntes de ar.

Mas qualquer que seja o ambiente, é importante ter suficiente conforto térmico, acústico, luminoso e segurança, para que possamos relaxar durante a prática, temporariamente sem desconfortos, preocupações e interrupções.

O Corpo

O quarto princípio do Qigong diz respeito ao corpo: sua postura, alinhamento e ritmo.

A prática do Qigong de longa vida visa promover a circulação do Qi correto no nosso corpo, a eliminação do Qi patogênico e a captação do Qi límpido da natureza. E para isso, é importante manter o corpo alinhado e relaxado. Pois o alinhamento favorece a ligação com o Qi do Céu e da Terra. Observe, também, as Seis harmonias entre as articulações: ombros-quadris, cotovelos-joelhos, pulsos-tornozelos. Por sua vez, o relaxamento favorece a livre circulação de Qi e Sangue no corpo. Mas, relaxar não é desabar, a postura continua estável e alinhada.

No Qigong taoista de longevidade, o tônus muscular vem da postura e dos movimentos, não contraímos os músculos com força, deliberadamente. Por isto, é importante usar apenas a força necessária.

Além disso, praticamos com atenção à nossa consciência corporal. Perceba  a distribuição do peso do corpo: nos dois pés, predominante em um dos pés ou apenas em um só pé. Faça alongamentos suaves, respeitando os limites do corpo. A repetição suave e consciente desenvolve e mantém a flexibilidade.

Já a respiração é natural, pelo nariz, movendo a barriga como um bebê. Exceto em exercícios respiratórios com instruções específicas. Nào confunda Qigong com um sinônimo de exercício respiratório.

O ritmo dos movimentos é lento, contínuo e fluido. Por que mover-se “em câmera lenta”? Por vários motivos! Porque isso favorece a circulação equilibrada de Qi e Sangue. Remove bloqueios. Previne lesões (causadas por movimentos bruscos combinados à má postura). Acalma a mente e desenvolve a consciência corporal.

E, por fim, o Qi se manifesta como sensação corporal (calor, formigamento, eletricidade, frio, magnetismo, pulsação, etc). O conhecimento do Qigong não é apenas conceitual. É baseado na experiência e sentido no corpo, não um um mero conceito ou crença..

A mente

O quinto princípio do Qigong diz respeito ao papel da mente. Um dito clássico da medicina chinesa afirma que a Intenção guia o Qi e o Qi guia o Sangue. Portanto, Qigong não é apenas uma ginástica, o efeito depende de nossa consciência presente. Os movimentos são acompanhados por um direcionamento da consciência.

Qigong se pratica com atenção, não é um exercício mecânico, pois precisa de consciência para ser totalmente eficaz. Por isto mesmo, além de prática para saúde é também meditação em movimento.

Antes de começar, fazemos uma preparação interior, tomando consciência do eixo e do centro do corpo. Após concluir, fazemos uma pausa, levando a atenção para o centro do corpo.

Repare que uma sessão de prática reproduz a antiga cosmologia chinesa: partimos do Wújí (無極), para o Tàijí (太極), para as “dez mil coisas”; ao final retornamos ao Tàijí e finalmente ao Wújí. Ou seja, do Vazio, para a unidade dinâmica dos opostos, que se manifesta de mil formas diferentes, e de volta ao Vazio. Logo, esta sequência implica diferentes formas de posicionar nossa consciência durante a prática, alternando entre ficar focado/a e ficar vazio/a.

Outra filosofia do exercício

O Qigong taoista tem outra filosofia do exercício. A prática correta é relaxante e revigorante, gera calma e bem estar. Podemos suar levemente, o coração pode bater um pouco mais forte. Mas não precisamos sentir dor, exaustão, nem ficar ofegantes após os exercícios.

Aqui, a instrução chave é: “sem forçar”. Respeitamos nossos limites corporais e psicológicos. À medida que praticamos com paciência e nos familiarizamos com os exercícios, o corpo vai ficar mais forte, vigoroso e flexível, a mente vai ficar mais calma. Com o tempo, aprendemos a diminuir a tensão física e mental habitual, relaxando o esforço desnecessário.

Praticando assim, podemos vivenciar experiências de fluxo: uma sensação de unidade entre corpo, consciência e ação sem esforço.

Benefícios do Qigong

Ao entrevistar dezenas de praticantes no meu trabalho de campo, foram frequentes os relatos de melhoras nas condições de saúde, inclusive em doenças crônicas graves (Bizerril, 2007).

Quando praticamos regularmente, percebemos um aumento de vitalidade, melhora na digestão, na respiração, no ciclo menstrual das mulheres, no equilíbrio, flexibilidade, coordenação motora. Constatei isso também por experiência própria.

Um efeito ainda mais sutil é sobre nossos estados de humor e paisagem mental. Com o tempo, a mente fica mais calma. As emoções ficam mais estáveis e equilibradas. Até as dificuldades e problemas da vida abalam menos.

Devido ao coração mais sereno e ao corpo mais relaxado, reagimos de forma mais adequada e proporcional às situações desafiadoras. Pois aprendemos a usar apenas a força necessária, com mais sensibilidade ao contexto e à ação necessária.

Qigong e filosofia taoista

A  prática bem orientada do Qigong tem também profundas consequências existenciais. E pode produzir mudanças de estilo e de ritmo de vida. Depois de praticar por algum tempo, começamos a sentir que a pressa, a agitação e o estresse habitual não são benéficos nem necessários.

E tem também consequências filosóficas. Pois a experiência corporal permite compreender conceitos filosóficos difíceis, como Caminho Natural (Dào 道), Taichi (Tàijí 太極), não ação (wúwéi 無為), vacuidade (wú 無, xū 虛), Qi (Qì 氣)… Isto acontece por meio do processo que a antropologia da corporeidade chama de “corporificação” (embodiment).

É assim porque os conceitos da filosofia taoista são indicadores de experiências. A naturalidade, a integração dos contrários, a fluidez, a ação sem esforço ou identidade, podem ser vivenciadas por meio de prática corporal regular.

Como tudo começou?

Mestre Liu Pailin (劉百齡 Liú Bǎilíng) (Tianjin,1907- São Paulo, 2000), pioneiro da divulgação do Taichi, do taoismo e da medicina chinesa no Brasil

Em 1998, parti para São Paulo, em trabalho de campo antropológico para minha tese de doutorado. Lá conheci o mestre Liu Pai Lin, em seus últimos anos de vida. Utilizando um metodologia participativa, aprendi e pratiquei intensivamente o Taichi Pai Lin, entrevistei e convivi com praticantes de todos os níveis, observei o cotidiano e anotei, como faz um etnógrafo em pesquisa de campo.

O encontro com o mestre foi tão impactante que, ao voltar para casa, continuei a praticar e nunca mais parei. Havia algo diferente naquele senhor de pouco mais de 90 anos. Uma alegria de viver, uma energia que parecia inesgotável, a velhice sem sinais de decrepitude, os olhos brilhantes de uma inteligência viva, uma grande flexibilidade de corpo e mente. E, pela primeira vez na vida, aprendi a importância de relaxar e fluir, em vez de usar a força de vontade e lutar.

Quem sou eu?

Defendi minha tese de doutorado, O Retorno à Raiz: uma linhagem taoista no Brasil, em janeiro de 2001. No período de 2001 a 2018, publiquei artigos, capítulos de livro e o livro da tese, sobre a tradição taoista no Brasil. Iniciei carreira como professor universitário e pesquidador, função que exerci até julho de 2017.

Paralelamente a isso, passei anos praticando diariamente, seguindo a orientação dos mestres, e sob supervisão de professores/as. Aprofundei minha compreensão do Qigong, Taijiquan, Espada Taiji, Baguazhang, Daoyin, meditação taoista, medicina chinesa e filosofia taoista. Em 2016, tornei-me instrutor certificado de práticas taoistas. Em 2015, viajei a Taiwan pela primeira vez e tornei-me discípulo da linhagem taoista Kunlun Xianzong. Fiz outras viagens para visitar meu professor de meditação taoista desta linhagem e continuar aprofundando a minha prática. Tornei-me também acupunturista. Após 17 anos de carreira acadêmica e cerca de 20 anos de estudos acadêmicos e prática pessoal da tradição taoista, decidi me dedicar a ensinar estes conhecimentos tradicionais chineses.

O resultado disso é o projeto Qigong Taoista, presente nas redes sociais e neste sítio web.

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Retorno à Primavera com uma semana de aulas abertas gratuitas

A primavera chegou, trazendo o impulso de renovação do elemento Madeira. Começamos um novo ciclo, aproveitando o movimento do Qì na natureza. E para comemorar, na semana de 4 a 8 de outubro, teremos aulas abertas gratuitas em todas as nossas turmas regulares. Veja o calendário acima e inscreva-se nas aulas de seu interesse na página de aulas no nosso site!

Para as aulas online, enviaremos às pessoas inscritas um link para o encontro virtual no Zoom.

Para as aulas presenciais, estaremos ao ar livre, no Espaço Mandala do Parque Olhos d’Água, mas seguiremos todas as medidas de segurança habituais: uso obrigatório de máscara e distanciamento social. Traga sua própria garrafa de água e frasco de álcool 70. Por favor, faça sua inscrição para estabelecermos um canal de comunicação eficaz, em caso de algum imprevisto, como chuva.

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Como a compreensão do Daodejing e outros clássicos antigos pode contribuir para a boa prática da acupuntura?

Essa é uma pergunta que exige uma resposta cuidadosa e precisa. Obviamente, quem já leu o Clássico do Caminho e da Virtude (Dàodéjīng 道德經) sabe que este não é um texto médico, mas sim um texto filosófico. Lá não há nenhuma receita, nenhuma técnica terapêutica, nenhuma referência explícita à medicina chinesa.

Contudo, é um texto sobre o Caminho Natural (Dào 道). Essa palavra se refere à natureza das coisas, se preferirem, aos processos da natureza. Quem entende o Caminho, age com o mínimo de intervenção. Daí o uso da expressão paradoxal “não ação” (wúwéi 無謂). Compreender a natureza e intervir de forma não invasiva são habilidades que com certeza interessam ao/à acupunturista.

Embora esse conceito de Caminho, ou Tao, venha acompanhado de adjetivos como insondável, profundo e misterioso, a tradição oral taoista facilita nossa compreensão:

“Tao é Taichi. E Taichi é Yin e Yang em harmonia”.

A harmonia de Yin e Yang é o princípio básico para definir saúde no contexto da medicina chinesa. E resume o objetivo da prática terapêutica. E para isso, precisamos entender melhor Yin e Yang.

Nessa tarefa, o estudo dos clássicos chinesas traz uma grande contribuição. Pois a medicina chinesa é baseada em um tipo de raciocínio que se desenvolveu na civilização chinesa, bem diferente do pensamento ocidental que deu origem à ciência moderna. A medicina chinesa também se baseia em milênios de observação sistemática da natureza e no desenvolvimento de tratamentos por meio da experiência clínica de gerações de profissionais. Mas a linguagem que organiza esse raciocínio e informa a prática clínica é outra. Seus fundamentos são a filosofia Yin-Yang e a teoria dos Cinco Movimentos.

É aqui que entra o interesse pelo Daodejing. Seu autor, Laozi, nos explica com poemas, como funciona a natureza e como uma pessoa sábia deveria atuar, baseando-se nessa compreensão.

Vou ilustrar como este texto é rico, citando dois trechos de seus poemas:

“Existência e inexistência geram-se uma a outra,
Difícil e o fácil completam-se um ao outro,
Longo e curto estabelecem-se um pelo outro,
Alto e o baixo inclinam-se um pelo outro” (Daodejing, poema 2).

O que fica evidente neste trecho é que Yin e Yang, ao contrário da crença comum, não são duas coisas, que existem independentemente uma da outra. Em vez disso, são aspectos contrastantes e complementares de um fenômeno, que aparecem na nossa percepção. Assim, um termo só faz sentido em relação ao outro. Não existe algo difícil ou fácil em si, longo ou curto em si, alto ou baixo em si. Tudo isso depende de um termo de comparação, de um critério de medida. E é desse jeito para todos os pares de opostos que a imaginação humana possa criar.

Neste outro trecho, vemos a tendência natural à autorregulação:

“O Tao do Céu é como retesar o arco:
A parte superior abaixa, a parte inferior sobe.
A parte que possui sobra é diminuída,
A parte não suficiente é completada”
(Daodejing, poema 77).

O equilíbrio decorre de diminuir o excesso e suprir a falta. E esse processo é justamente representado de forma genial pelo símbolo do Taichi ☯: quando algo chega ao máximo se transforma no seu oposto. O movimento não pode seguir incessantemente, então se transforma em quietude, que por sua vez se transforma em movimento. Ao expandir até o máximo, é preciso contrair; ao contrair até o máximo, só nos resta expandir. Entendendo profundamente esse princípio, a civilização chinesa desenvolveu todas as suas artes e conhecimentos tradicionais, incluindo a medicina. Adquirindo maestria nesse entendimento dos movimentos da natureza, é possível reduzir nossos esforços e intervenções ao mínimo necessário, de tal modo, que parece que quase não fizemos nada especial, mas que tudo aconteceu sozinho, da melhor forma. E isso é a chamada “não ação”.

Esta pequena introdução é meu convite para estudarmos mais esse clássico precioso, o texto chinês mais traduzido para outras línguas em todo o mundo.

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Medicina Chinesa: 03. Que é um ponto de acupuntura?

Uma particularidade da acupuntura é que as agulhas não são inseridas de modo aleatório ou meramente intuitivo no corpo de um/a paciente. Existe todo um conhecimento técnico prévio, uma compreensão desenvolvida ao longo dos milênios de existência da medicina chinesa, por meio da prática clínica e do estudo do corpo humano. Na maior parte das vezes, cada agulha é inserida em uma localização bastante específica, chamada “ponto de acupuntura” (xuédào 穴道).

Gravura médica chinesa do século XVIII, ilustrando pontos de acupuntura, acervo da British Library

O capítulo 58 das Questões Simples (Sùwén 素聞), livro que compõe o Clássico Interno do Imperador Amarelo (Huángdìnèijīng 黃帝內經), afirma que “o ser humano tem 365 acupontos que correspondem ao número de dias do ano”.

A sinóloga Elizabeth Rochat de la Vallée, estudiosa dos clássicos médicos e taoistas chineses.

Em todos esses casos, um ponto de acupuntura é uma localização anatômica precisa, uma pequena região circular que pode ser identificada por palpação, com uma consistência diferente das áreas adjacentes. Simplificando, quando tocamos um ponto de acupuntura com a ponta do dedo, sentimos uma sensação diferente, como uma cavidade. De fato, essa seria uma tradução literal para o termo chinês xué (穴): cavidade, gruta, caverna, morada, vala, toca de animal, como explica a sinóloga Elizabeth Rochat de la Vallée em sua análise precisa dos 101 conceitos-chave da medicina chinesa.

Normalmente, quando se vê os pontos de acupuntura em um tratado de referência, podemos identificar quatro situações: o ponto pertence a um dos doze canais ordinários, correspondente ao sistema dos órgãos e vísceras (臟腑), que percorrem o corpo, cada qual num trajeto específico; o ponto pertence ao Vaso da Concepção (任脈) ou ao Vaso Governador (脈); localizados na linha central do tronco, respectivamente na frente e nas costas; o ponto influencia algum dos Oito Vasos Maravilhosos (categoria a que pertencem o Vaso da Concepção e o Vaso Governador), mas pertence a um dos 12 canais ordinários; o ponto é classificado como “ponto extra”, não é considerado como pertencente a um dos canais.

Em geral os pontos tem referências anatômicas claras próximas a eles, como por exemplo protuberâncias ósseas, tendões, o espaço entre músculos, etc. Além disso, um ponto de acupuntura não coincide totalmente com um vaso sanguíneo maior: a agulha de acupuntura não deve transpassar uma veia ou artéria. O tratamento por sangria funciona de forma diferente de uma sessão de acupuntura com agulha filiforme, e será explicado em outra postagem.

Para o/a acupunturista, a localização precisa do ponto tem como consequência uma inserção mais fácil e eficaz da agulha.

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Medicina Chinesa: 01. que podemos tratar com acupuntura?

A acupuntura é um dos mais conhecidos métodos terapêuticos da medicina tradicional chinesa e faz parte de uma abordagem ampla de cuidado integral. Desde 1979, a Organização Mundial da Saúde publicou uma lista de problemas de saúde tratáveis por acupuntura, que desde então tem sido ampliada por novos estudos na área de saúde. O público em geral, no entanto, ainda não está plenamente informado de todos os seus benefícios. E este é o objetivo da postagem de hoje.

Pintura retratando o canal zuyangming, correspondente ao estômago, data e autor desconhecidos, Welcome Collection Gallery, disponível em Wikimedia Commons.

A acupuntura estimula os mecanismos de autorregulação do nosso próprio corpo, por meio da inserção de pequenas agulhas em localizações precisas, os chamados “pontos de acupuntura” (xuédào 穴道), que devem ser selecionados em conformidade com cada caso. A explicação tradicional para a eficácia das agulhas foi descrita em uma postagem anterior. Tanto o diagnóstico quanto o tratamento da acupuntura baseiam-se em noções da antiga filosofia chinesa, como as polaridades dinâmicas Yin/Yang e os Cinco Movimentos (Metal, Água, Madeira, Fogo e Terra) que compõem todas as coisas. Como suas noções de saúde e doença são diferentes, a acupuntura possa tratar várias doenças definidas pela medicina ocidental, mas o faz com uma perspectiva própria. E isso é importante para a eficácia e profundidade do tratamento. Do contrário, temos apenas um uso “alopático” das agulhas, focado em sintomas, não no equilíbrio sistêmico.

Por exemplo, na versão mais convencional e reducionista da ciência médica moderna, a eficácia da acupuntura, quando aceita, é explicada principalmente em termos de analgesia, ou seja de alívio da dor. Essa é uma explicação inespecífica para tratamentos com o uso de pontos específicos, como se qualquer agulha em qualquer ponto tivesse o mesmo efeito. E deixa de fora vários dos benefícios já conhecidos da acupuntura que não se resumem à ação analgésica local, mas sim a efeitos mais sistêmicos, como pode ser visto pelo relatório de 1996 da Oganização Mundial da Saúde sobre os resultados de estudos controlados demonstrando a eficácia da acupuntura no tratamento de várias doenças e sintomas. Talvez um dos principais obstáculos para uma compreensão mais abrangente dos benefícios da acupuntura é que a medicina chinesa trabalha com uma racionalidade própria, diferente da medicina ocidental convencional, mas igualmente válida.

Apenas para dar uma ideia para nossxs leitorxs não familiariazadas com as classificações diagnósticas da medicina chinesa, segue abaixo a lista de 1979, do que pode ser tratado por acupuntura, usando a terminologia convencional.

  • vias respiratórias superiores: rinite, sinusite, amigdalite agudas; resfriado comum.
  • sistema respiratório: bronquite aguda, asma brônquica.
  • distúrbios oculares: conjuntivite aguda, catarata (sem complicações), retinite, miopia infantil.
  • distúrbios da boca: dor de dente (inclusive pós extração dentária), gengivite, faringite.
  • distúrbios gastrointestinais: espasmos do esôfago, soluços, gastrite, úlcera, colite, desinteria bacteriana, constipação, diarreia.
  • desordens neurológicas e musculoesqueléticas: dor de cabeça, enxaqueca, nevralgia do trigêmeo, paralisia facial em estágio inicial, sequelas de AVC, neuropatias periféricas, sequelas dos estágios iniciais de poliomielite, nevralgia intercostal, enurese noturna, dor lombar, ciática, “ombro congelado”, “cotovelo de tenista”, osteoartrite.

Um documento mais recente da OMS de 1996, baseado em estudos clínicos controlados, resumido nesse link, acrescenta que a acupuntura oferece tratamento eficaz comprovado para as seguintes condições: reações adversas decorrentes de quimio e radioterapia; cólica biliar; depressão; distúrbios do ciclo menstrual; hipertensão e hipotensão arterial; dores no joelhos; má posição fetal; leucopenia; enjoo matinal, náusea e vômito; dor cervical; dores temporomandibulares; periartrite do ombro; dor pós-operatória; cólica renal; derrame; artrite reumatoide; distensões e luxações.

E indica também efeito terapêutico da acupuntura, mas com necessidade de mais pesquisas, para: dor abdominal; acne; dependência química e desintoxicação; dor oncológica; colecistite crônica; diabete mellitus sem dependência de insulina; dor de ouvido; epistaxe; infertilidade feminina; fibromialgia; fascite; gota; herpes zoster; insônia; disfunção sexual masculina não orgânica; neurodermatite; obesidade; ovário policístico; convalescença pós-operatória; síndrome pré-menstrual; prostatite crônica; infecção urinária recorrente; disfunção temporomandibular; colite ulcerativa crônica; cálculos renais e urinários; demência vascular; etc.

Resumindo, como a acupuntura pertence a uma medicina tradicional completa, seu uso adequado pode beneficiar todos os sistemas e funções do corpo, equilibrando seu funcionamento. E além disso, trazendo bem estar, equilíbrio emocional e redução do estresse cotidiano.

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O Clássico do Imperador Amarelo: 04. recomendações sobre alimentação

Na medicina clássica chinesa, existem recomendações sobre alimentação e saúde. Diferente do conhecimento moderno sobre nutrição que leva em consideração o aspecto bioquímico dos alimentos, quais nutrientes e calorias presentes, a dietoterapia chinesa associa os sabores e as cores aos Cinco Movimentos (wŭxíng 五行) (madeira, fogo, terra, metal e água) e classifica os alimentos por sua natureza e efeito. Assim, uma alimentação equilibrada é uma das bases da manutenção da saúde, visto que o ar e o alimento são o fundamento do qì pós-natal. Além disso, num nível mais introdutório da explicação, alimentos específicos podem ser recomendados como tratamento para suprir o que está deficiente e reduzir o que está em excesso, visando restabelecer o equilíbrio de Yin e Yang, mas também dos Cinco Movimentos, considerando a associação dos alimentos com as 5 cores e 5 sabores correspondentes aos Cinco Movimentos.

Página da edição chinesa do Suwen, que forma parte do Huangdineijing. Acervo da World Digital Library.

O capítulo 3 das Questões Simples (Sùwén 素聞) associa os cinco sabores aos cinco órgãos (zàng 臟): o azedo ao fígado; o salgado aos rins; o doce ao baço; o amargo ao coração; e o picante aos pulmões. Ainda segundo o clássico, se estão em excesso, os sabores podem contribuir para produzir uma relação de agressão entre os cinco movimentos. Se o fígado está em excesso, prejudica o qì do baço. Se os rins estão em excesso, pode lesar os ossos e músculos, e prejudicar o coração. Se o baço está em excesso, ocorre dispneia, pode restringir o o qì dos rins. Se o coração está em excesso, o clássico afirma que o baço não consegue se umedecer e surge secura perversa no estômago. Aqui vemos uma descontinuidade no raciocínio apresentado, que não faz menção ao pulmão, mas sim ao estômago, a víscera Yang corresponde ao órgão Yin da terra, o baço. O texto continua, afirmando que, se o pulmão está em excesso, restringe a madeira do fígado, enfraquecendo os tendões e, pelo efeito de dispersão, o excesso de picante consome o espírito. Ressalto aqui que neste e em outros trechos há variações no texto clássico que divergem das tabelas de correspondência dos cinco movimentos nos textos modernos de medicina chinesa, mais lineares.

Já no capítulo 4, que continua a enumerar as correspondências dos Cinco Movimentos com direções, cores, estações, órgãos,sabores, carnes, cereais, planetas, notas musicais e odores, o clássico faz as seguintes associações: o fígado está associado à madeira e, quanto aos alimentos, ao galo e ao trigo; o coração está associado ao fogo e, quanto aos alimentos, ao carneiro e ao sorgo vermelho; o baço está associado à terra e, quantos alimentos, à vaca e ao painço; os pulmões estão associados ao metal e, quanto aos alimentos, ao cavalo e ao arroz com casca; os rins estão associados à água e, quanto aos alimentos, ao porco e ao feijão (de soja) preto. Ainda num nível introdutório, pode-se associar as cores aos Cinco Movimentos e seus órgãos respectivos. Assim, alimentos verdes tonificam a madeira; alimentos vermelhos tonificam o fogo; alimentos amarelos tonificam a terra; alimentos brancos tonificam o metal; e alimentos pretos tonificam os rins.

Ilustração do Siwubencao, texto de matéria dietética da dinastia Ming:
colhendo água de ameixa. Fonte: Wellcome Gallery Collection.

Obviamente, isso não resume todos os princípios da seleção dos alimentos na dietoterapia chinesa, mas dá uma ideia de sua racionalidade, como está presente nas Questões Simples, do Clássico Interno do Imperador Amarelo (Huángdìnèijīng 黃帝內經). Textos posteriores de matéria dietética elaboram de formas mais complexas e específicas sobre o uso medicinal dos alimentos, de modo que a medicina chinesa possui uma verdadeira culinária terapêutica no seu repertório de conhecimentos tradicionais.