Nesta segunda postagem da série Compreender o Tao, dou seguimento ao argumento anterior. Se as palavras e os conceitos são meros indicadores, não a via para o Tao, como percorrer o caminho? A transmissão da tradição ocorreu e ocorre ainda por vários meios: palavra falada, palavra escrita (principalmente narrativa ou poética), imagem (diagrama, desenho, pintura), recursos audiovisuais modernos, música, movimento e postura corporal. O treinamento é o meio, por excelência, para compreender o Tao. Cada método é a expressão de um (ou mais) princípio(s), o meio para atualizá-lo(s) como experiência pessoal. Os métodos são fundamentalmente técnicas corporais, no sentido maussiano, que induzem um certo “modo somático de atenção” (CSORDAS, 2008), uma forma culturalmente específica de prestar atenção com o corpo. Portanto, se por meio das palavras, o Tao é inapreensível, torna-se acessível por meio da experiência sensorial, motora e afetiva do corpo vivido.
Por exemplo, ao abraçar o Taiji, colocando as mãos sobre a região do umbigo (taiyuan), ao mesmo tempo que, literalmente, trazemos a atenção para nosso centro de gravidade, a origem de nossa vida, encarnamos o simbolismo do Taiji (☯), como centro dinâmico vivo. O elemento central não é o conceito ou o símbolo, mas como isso se atualiza numa experiência corporal. Obviamente, não se trata simplesmente da eficácia do gesto, mas do fato de fazê-lo com plena atenção e consciência.
Treinar é cultivar um hábito. Assim, ao abraçar o Taiji regularmente, nos acostumamos à manter a atenção no centro, com consequências motoras e posturais, perceptivas e afetivas. Esse é um método básico de qigong e meditação taoista, que é praticado em nossa linhagem ao final de cada exercício, mas que também é adotado como postura básica de meditação, e um recurso para acalmar a mente e recuperar as energias a qualquer momento do dia. O índice para a eficácia do Abraço do Taiji justamente é o grau de profundidade de seu efeito sobre o corpo/consciência.